95.石鸟也是火星居民的一个代表，火星居民以一种奇怪的方式将其生命的思维和情感转变为几乎不存在之物。对此，我听到以下说法。

有一个灵人在我头上与我交谈。从他的声音能察觉他似乎处于睡眠状态。他在这种状态下说了很多，并且显得如此谨慎，以致他若醒着，也未必如此谨慎地说话。我得以发觉，他是天使用来通过他说话的一个使臣；在那种状态下，他能领悟并复述他们所说的话。因为除了真理外，他什么也不说。他若从别的源头感觉到任何流注，虽然会允许它进入，但不会复述它。我向他询问他的状态，他说，这种状态对他来说是平安的，没有对未来的任何焦虑。同时，他提供服务，由此与天堂相联。我被告知，这类灵人在巨人里面与大脑的矢状窦有关，矢状窦在两个脑半球之间；他们在那里处于平静状态，无论两边的脑如何被干扰。

正当我与这个灵人交谈时，一些灵人移到他所在的脑袋前部，并排挤他。于是，他退到一边，给他们挪出空来。这些新来的灵人便彼此交谈；但无论我周围的灵人，还是我自己，都不明白他们在说什么。天使便指教我，他们是来自火星的灵人，擅长以一种让在场的灵人既不懂也察觉不出什么来的方式彼此交谈。我很惊讶这种语言存在的可能，因为所有灵人都共享一种语言，这种语言从他们的思维流出，由观念构成，在灵界听上去如同话语。我被告知，那些灵人以一种特殊的方式形成他们通过唇和脸来表达的观念，以致其他人不明白他们；就在故意抽回其思维的那一刻，他们还特别小心，不让他们的情感显露出任何迹象。这是因为，但凡察觉出情感的任何蛛丝马迹，思维就会变得显而易见；因为思维是从情感流出的，可以说就包含在情感中。我进一步被教导，那些将天堂的生活唯独置于知识，而非爱之生活的人便精心设计这种说话方式，尽管他们并不全都是这样。他们成为灵人后就把这种说话方式保留下来。石鸟尤其表示这些人；因为通过面部表情的调节和舌头的卷曲产生言语，却从其他人那里移除情感、抽回思维，就等于将灵魂或生命从言语中取出，使它变得如同一尊雕像，并逐渐使自己也变成一尊雕像。

不过，尽管他们自以为其他人不明白他们彼此的谈话，但天使灵仍觉察出他们交谈的一切细节。这是因为他们背后的一切思维是藏不住的。这一点通过活生生的经历向他们证明了。我在思想这一事实，我们地球的恶灵不会因骚扰他人而感到惭愧，这个想法就是从听懂他们话的天使灵那里流到我这里的。于是，这些火星灵承认，这的确是他们谈论的主题，并且他们感到惊奇。此外，一个天使灵就能揭开他们谈话和思维的许多细节，无论他们如何努力地把他们的思维从他那里抽回来。

后来，这些灵人从上面流入我的脸。他们的流注感觉就像一阵细条状的雨，这表明他们没有对真理与良善的情感，因为这种流注是以条纹来代表的。于是，他们公开与我交谈，说，他们星球的居民以同样的方式彼此说话。他们被告知，这样说话是邪恶的，因为他们以这种方式阻塞内在，从内在退到外在，从而也使得外在丧失生命；尤其因为这样说话是不诚实的。除了能让其他人，甚至所有人，包括整个天堂都知道的事外，诚实的人什么也不愿说，甚至什么也不愿想。但那些不想让其他人知道他们说什么的人，其实正在评判他人，觉得他们不好，觉得自己很好；这种习惯最终导致他们对教会、天堂，甚至主自己的思想和言论都很坏。

据说，那些热爱知识，却不照之生活的人在巨人里面与头骨内膜有关。而那些习惯说话不带感情，将思维留给自己，不与他人共享的人则与骨质化的膜有关，因为他们从拥有某种属灵生命逐渐变得没有任何生命。与其它社群的交流是通过灵人与天使的社群所派出的灵人实现的，这些使者灵被称为使臣(AC 4403, 5856, 5983, 5985-5989)。

9930.“你要用纯金作一面牌”表从主的神性良善所获得的光照。这从“一面牌”和“金”的含义清楚可知：“一面牌”是指光照；“金”是指爱之良善，在此是指主的神性良善，因为它上面刻着“归耶和华为圣”。“金”表示爱之良善(参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510, 9874, 9881节)。“牌”表示光照是由于它的光辉，因为它从亚伦额上的金子发光，一切光辉都表示诸如天堂中从显为太阳的主那里发出的光照。天堂里的光照就是源于从显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明；因为这真理光照他们的内层。他们的内层对应于人心智的理解力部分，当此人对教会和天堂的真理一种觉知时，这理解力部分就被主光照；理解力是接受的主体；因为没有一个主体，就没有接受。“牌”之所以表示从主的神性良善所获得的光照，是因为它上面刻着：“归耶和华为圣”，它被系在冠冕的前面、亚伦的额上。来自耶和华的“圣”是指从主的神性良善发出的神性真理(6788, 8302, 8330, 9229, 9680, 9820节)。为了可以代表产生聪明和智慧的光芒或光照，这面牌子被系在冠冕的前面。
　　“牌”因表示从主的神性良善所获得的光照，故还被称为“圣冠上的牌”，以及“圣冠”；因为一个冠冕就是神性良善的一个代表，“圣”是指从这良善发出的神性真理，如前所述。它被称为“圣冠上的牌”，这一点明显可见于出埃及记后面的经文：
　　最后他们用纯金作圣冠上的牌，在上面按刻印章之法，刻着归耶和华为圣。(出埃及记39:30)
　　它还被称为“圣冠”，这一点明显可见于出埃及记的另一处经文：
　　把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。(出埃及记29:6)
　　利未记：
　　把冠冕戴在他头上，在冠冕的前面钉上金牌，就是圣冠。(利未记8:9)
　　冠冕代表神性真理从中发出的神性良善，这一点从王冠明显看出来；因为王代表神性真理方面的主(参看2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；这就是为何他们将冠冕戴在头上，将杖拿在手中；因为冠冕代表出于神性良善的治理，杖代表出于神性真理的治理。
　　“冠冕”具有这种含义，这一点从下列经文明显看出来，诗篇：
　　我要叫大卫的角长起来；我为我的受膏者预备一盏灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺。(诗篇132:17, 18)
　　“大卫”在此是指主(1888节)，“受膏者”也是指主(3008, 3009节)；祂的“角”是指能力(2832, 9081节)；“灯”是指神性真理，就是聪明的源头(9548, 9783节)；“冠冕”是指神性真理，就是智慧的源头，以及祂治理的主要动机。经上之所以说表示智慧的祂的冠冕要兴旺，是因为就人身而言，祂通过与地狱争战并得胜而在世上获得智慧(8273, 9528e节)，地狱则是将披上羞耻的祂的仇敌。
　　又：
　　你恼怒你的受膏者，将祂的冠冕判罚于地。(诗篇89:38, 39)
　　此处“受膏者”也表示主；“恼怒”表示当祂与地狱争战时所存在的一种试探的状态；“恼怒”和“判罚”描述了那时或那种状态下的一种悲伤（试探的最后阶段就像判罚），如主在十字架上最后的哀号，说祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探，或与地狱的争战；这最后的试探之后，祂就披上神性良善，以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性本身合一。
　　以赛亚书：
　　到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)
　　“荣冠”表示智慧，就是对来自神的良善的一种洞察；“华冕”表示聪明，就是对来自这良善的真理的一种理解；本节经文论及民中的神性事物；“民”在此表示教会，因为他们在教会所在之地。
　　同一先知书：
　　我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的手上必作为王冕。(以赛亚书62:1, 3)
　　“锡安”和“耶路撒冷”表示教会，“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示从它延伸而来的属灵教会；“华冠”是指智慧，就是对良善的一种洞察；“王冕”是指聪明，就是对真理的一种理解。由于“冠”表示智慧，或对良善的洞察，故经上说它要在“耶和华的手中”；由于“冕”表示聪明，或对真理的一种理解，故经上说它要“在神的手上”。因为当论述的主题是良善时，经上就用“耶和华”这个名；当论述的主题是真理时，经上就用“神”这个名(2586, 2769, 6905节)。
　　耶利米书：
　　你要对君王和太后说，你们当放低自己，坐在下边。因你们的头饰，就是你们华美的冠冕，已经脱下来了。(耶利米书13:18)
　　“华美的冠冕”表示智慧，就是对源于神性真理的良善的一种洞察；因为“华美”是指教会的神性真理(9815节)。同一先知书：
　　我们心中的快乐止息，我们的舞蹈变为哀悼。我们头上的冠冕落下。(耶利米哀歌5:15, 16)
　　“头上的冠冕”表示那些属于教会的人从神性真理所获得的智慧，这智慧将他们置于在其他人民之上，赋予他们一种权威。
　　以西结书：
　　我也将珠宝戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华美的冠冕戴在你头上。(以西结书16:12)
　　此处论述的主题是教会的建立。“戴在鼻子上的珠宝”表示对良善的觉知；“戴在耳朵上的耳环”表示对真理的觉知，以及顺从；“戴在头上的冠冕”是指由这种觉知产生的智慧。约伯记：
　　他从我身上剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)
　　“冠冕”表示聪明，就是对神性真理的一种理解(9429节)；“头上的冠冕”表示由此产生的智慧。
　　启示录：
　　我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。他们就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前。(启示录4:4, 10)
　　“二十四位长老”表示所有处于真理所产生的良善之人，抽象意义上表示由真理所产生的一切良善(6524, 9404节)；“宝座”是指从神来的真理(5313, 6397, 8625, 9039节)；“他们头上的金冠冕”是从神所获得的智慧的代表，因为它是从神那里获得的，所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前。
　　由于智慧的良善是通过试探的争战获得的，而在试探的争战中，进行争战的是信之真理，所以那些与邪恶和虚假争战，并得胜的人得到冠冕的赏赐。也正因如此，殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征。“冠冕”是战胜邪恶的赏赐，因而表示智慧的良善，因为这些是赏赐，这一点也从启示录清楚看出来：
　　我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。(启示录6:2)
　　“白马和骑在马上的”表示圣言方面的主(2760-2762节)；“弓”是指用来进行争战的真理的教义(2686, 2709节)。由此明显可知，由于所论述的主题是主，所以“冠冕”表示神性良善，这就是胜利的赏赐。
　　另一处：
　　我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。(启示录14:14)
　　“白云”表示圣言的字义(4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8781节)；“人子”表示从主发出的神性真理(9807节)；“金冠冕”表示神性真理所源于的神性良善；“快镰刀”表示对邪恶和虚假的驱散。又：
　　你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。(启示录2:10)
　　又：
　　看哪，我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。(启示录3:11)
　　“冠冕”表示由真理所产生的良善，因而表示智慧，因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的洞察。由此可见“冠冕”表示什么，“圣冠”，就是上面刻着“归耶和华为圣”的金牌由此表示什么。
　　

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。